Meilleure réponse
Cest une très bonne question.
Se tourner vers lintérieur signifie exactement cela; ce nest pas une métaphore.
Nous identifions que nous «voyons» la vie dun témoin ou dun observateur intérieur, en restant assis, en respirant de manière consciente et en remarquant ce qui se passe en nous, même lorsque nos yeux sont fermés et nous ne «faisons» rien dans le sens habituel.
Nous tournons notre attention vers notre monde intérieur de pensées, sentiments et sensations, et en sommes témoins. La clé ici est le «témoin». Qui ou quel est le témoin? Cest la question dont Ramana Maharshi a parlé, disant que lorsque nous répondons à la question «Qui suis-je?», Toutes les autres questions reçoivent une réponse.
Au début de la méditation et de la pratique spirituelle, le moi témoin apparaît aussi petit et assombri par de nombreuses pensées, sentiments, émotions, idées, croyances, sensations. Celles-ci vont et viennent avec une intensité variable, en fonction de l’état de chacun, un jour donné. Habituellement, en tant quêtres humains, nous sommes pleinement identifiés avec eux comme étant qui nous sommes.
Dans la pratique spirituelle, nous reconnaissons et approfondissons le moi témoin. Bien que des changements mesurables dans les ondes cérébrales se produisent pendant que nous faisons cela, la vérité sur ce que nous rencontrons va bien au-delà du cerveau et des phénomènes neurologiques, tout comme les images que nous voyons sur un téléviseur ne proviennent pas du téléviseur lui-même.
Le témoin est une pure conscience, et il provient dune vaste conscience, comme une goutte qui fait partie dun océan. Dans notre corps, nous prenons initialement conscience de la goutte, et à mesure que nous y pénétrons plus profondément, nous faisons lexpérience de locéan.
Ce que nous faisons réellement, cest suivre lobservateur dans des dimensions de plus en plus profondes en nous.
Le moyen le plus efficace pour ce faire est de focaliser lobservateur au centre du cœur, puis de se diriger vers lintérieur à partir de ce point. La raison en est que le cœur est le lien fondamental de notre champ esprit-corps. Nous nous expérimentons de manière intégrée comme lexpression de lamour-intelligence ici, et les ondulations de cette lumière se propagent à travers tout le corps, le mettant en cohérence avec notre nature la plus profonde.
Cest la réalisation du Vrai Soi , pure conscience sexprimant à travers un champ lumineux damour-intelligence.
Le processus se déroule par étapes, pas toutes en même temps, car la quantité de lumière et de conscience qui imprègne le corps serait trop grande pour être intégrée comme un événement unique. Lillumination est progressive. Cest un processus biophysique, énergétique, perceptif et psychologique.
Oui, cest la vraie liberté. Une fois que vous lavez, il ny a plus de retour en arrière.
Réponse
Jai toujours pensé que les instructions pour se replier étaient trompeuses. Cela signifie vraiment ne pas se perdre dans les manifestations extérieures, dans le monde phénoménal. Détournez-vous du monde phénoménal des apparences. Mais dire se tourner vers lintérieur est trompeur parce que le domaine intérieur de la pensée, de lémotion, des idées, de la psyché, tout ce qui est à lintérieur est également illusoire. Lintérieur et lextérieur sont deux ailes dillusion. Vraiment, ne tournez nulle part, soyez simplement ici et soyez attentif. Ne vous retirez pas comme une turle dans une coquille ou une marmotte dans un trou. Nessayez pas de voir larrière de votre tête. Ne laissez pas votre esprit senvoler et saisir des objets matériels, des personnes et des expériences. Laissez simplement votre esprit sasseoir sur les pupilles de vos yeux, la conscience ne sécoulant ni vers lextérieur ni vers lintérieur, et reposez-vous dans un calme alerte, en pleine conscience.
Illumination EST ça vaut le coup et ça IS la vraie liberté. Ce nest ni un mythe ni un canular. Cest réel. Ce n’est pas ainsi que nous le concevons. Vous devriez le poursuivre et le connaître vous-même.
Voici une excellente citation dun défunt Maître Illuminé, Dilgo Khyentse Rinpoché:
La pratique quotidienne du dzogchen consiste simplement à développer une acceptation sans soucis totale, une ouverture à toutes les situations sans limite.
Il faut se rendre compte louverture comme terrain de jeu de nos émotions et se rapporter aux gens sans artifice, manipulation ou stratégie.
Nous devrions tout vivre totalement, ne jamais nous replier sur nous comme une marmotte se cache dans son trou. Cette pratique libère une énergie énorme qui est généralement limitée par le processus de maintien de points de référence fixes. La référentialité est le processus par lequel nous nous retirons de lexpérience directe de la vie quotidienne.
Être présent dans linstant peut initialement déclencher la peur. Mais en accueillant la sensation de peur avec une totale ouverture, nous franchissons les barrières créées par les schémas émotionnels habituels.
Lorsque nous nous engageons dans la pratique de la découverte de lespace, nous devons développer le sentiment de nous ouvrir complètement à lunivers entier. Nous devons nous ouvrir avec une simplicité absolue et une nudité desprit. Cest la pratique puissante et ordinaire de laisser tomber le masque dautoprotection.
Nous ne devrions pas faire de division dans notre méditation entre perception et champ de perception. Nous ne devrions pas devenir comme un chat qui regarde une souris. Nous devons réaliser que le but de la méditation nest pas daller « profondément en nous-mêmes » ou de se retirer du monde. La pratique doit être libre et non conceptuelle, sans contrainte dintrospection et de concentration.
Le vaste espace de sagesse auto-lumineux non-créé est le fondement de lêtre – le début et la fin de la confusion. La présence de la conscience dans létat primordial na aucun biais vers lillumination ou la non-illumination. Cette base dêtre connue sous le nom desprit pur ou originel est la source doù proviennent tous les phénomènes. Elle est connue comme la grande mère, comme lutérus de la potentialité dans laquelle toutes choses surgissent et se dissolvent dans la perfection naturelle de soi et la spontanéité absolue.
Tous les aspects des phénomènes sont parfaitement clairs et lucides. L’univers entier est ouvert et dégagé – tout s’interpénètre mutuellement.
En voyant toutes choses comme nues, claires et sans obscurcissements, il y a rien à atteindre ou à réaliser. La nature des phénomènes apparaît naturellement et est naturellement présente dans la conscience transcendant le temps. Tout est naturellement parfait tel quel. Tous les phénomènes apparaissent dans leur unicité comme faisant partie du modèle en constante évolution. Ces modèles sont vibrants de sens et de signification à chaque instant; pourtant il ny a aucune signification à attacher à de telles significations au-delà du moment où elles se présentent.
Cest la danse des cinq éléments dans lequel la matière est un symbole dénergie et lénergie un symbole de vide. Nous sommes un symbole de notre propre illumination. Sans aucun effort ni aucune pratique, la libération ou lillumination est déjà là.
La pratique quotidienne du dzogchen est juste la vie quotidienne elle-même. Étant donné que létat non développé nexiste pas, il nest pas nécessaire de se comporter dune manière particulière ou dessayer datteindre quoi que ce soit au-delà de ce que vous êtes réellement. Il ne devrait y avoir aucun sentiment de sefforcer datteindre un « objectif incroyable » ou un « état avancé ».
Sefforcer datteindre un tel état est une névrose qui ne fait que nous conditionner et sert à obstruer la libre circulation de lesprit. Nous devons également éviter de nous considérer comme des personnes sans valeur – nous sommes naturellement libres et inconditionnés. Nous sommes intrinsèquement éclairés et ne manquons de rien.
Lorsque nous nous engageons dans la pratique de la méditation, nous devrions sentir que cest aussi naturel que de manger, de respirer et déféquer. Il ne doit pas devenir un événement spécialisé ou formel, gonflé de sérieux et de solennité. Nous devons réaliser que la méditation transcende leffort, la pratique, les buts, les buts et la dualité de la libération et de la non-libération. La méditation est toujours idéale; il nest pas nécessaire de corriger quoi que ce soit. Puisque tout ce qui survient est simplement le jeu de lesprit en tant que tel, il ny a pas de méditation insatisfaisante et pas besoin de juger les pensées comme bonnes ou mauvaises.
Par conséquent, nous devrions simplement nous asseoir. Restez simplement à votre place, dans votre propre état tel quil est. Oubliant les sentiments de conscience de soi, nous navons pas à penser «je médite». Notre pratique doit être sans effort, sans effort, sans tentatives de contrôle ou de force et sans essayer de devenir « pacifique ».
Si nous constatons que nous nous dérangeons de lune de ces manières, nous arrêtons de méditer et nous nous reposons ou nous détendons simplement pendant un moment. Puis nous reprenons notre méditation. Si nous avons des «expériences intéressantes» pendant ou après la méditation, nous devons éviter den faire quelque chose de spécial. Passer du temps à réfléchir à des expériences est simplement une distraction et une tentative de devenir artificiel. Ces expériences ne sont que des signes de pratique et doivent être considérées comme des événements transitoires. Nous ne devons pas essayer de les revivre, car cela ne fait que déformer la spontanéité naturelle de lesprit.
Tous les phénomènes sont complètement nouveau et frais, absolument unique et entièrement libre de tous les concepts du passé, du présent et du futur. Ils sont vécus dans lintemporalité.
Le flot continu de nouvelles découvertes, révélations et inspirations qui surgit à chaque instant est la manifestation de notre clarté .Nous devons apprendre à voir la vie quotidienne comme un mandala – les franges lumineuses de lexpérience qui rayonnent spontanément de la nature vide de notre être. Les aspects de notre mandala sont les objets quotidiens de notre expérience de vie se déplaçant dans la danse ou le jeu de lunivers. Par ce symbolisme, lenseignant intérieur révèle la signification profonde et ultime de lêtre. Par conséquent, nous devons être naturels et spontanés, accepter et apprendre de tout. Cela nous permet de voir le côté ironique et amusant des événements qui nous irritent généralement.
En méditation, nous pouvons voir à travers lillusion du passé , présent et futur – notre expérience devient la continuité de la nouveauté. Le passé nest quun souvenir non fiable conservé dans le présent. Lavenir nest quune projection de nos conceptions présentes. Le présent lui-même sévanouit dès que nous essayons de le saisir. Alors pourquoi sembêter à essayer détablir une illusion de terrain solide?
Nous devrions nous libérer de nos souvenirs passés et de nos idées préconçues sur la méditation. Chaque moment de méditation est complètement unique et plein de potentialités. Dans de tels moments, nous serons incapables de juger notre méditation en termes dexpérience passée, de théorie sèche ou de rhétorique creuse.
Plonger simplement directement dans la méditation dans le moment présent, avec tout notre être, sans hésitation, ennui ou excitation, est lillumination.