ベストアンサー
ラテン語の多くのものと同様に、ローマカトリック教徒による不注意から反キリスト教徒になった反キリスト教のシンボル教会。
最初に呼ばれた聖アンドリューは、イエス・キリストと同じように十字架につけられる価値がないと感じたので、逆さまに（そしてX字型の十字架で）十字架につけられました。彼の例に従って、他のいくつかの使徒は、彼らの主人と教師とは異なる方法で十字架につけられました：
使徒アンドリュー（アンドレアス）
使徒ペテロ（ペトロス）
正教会には象徴性がないことを覚えておくことが重要です（すなわち、古代のオリジナルの）キリストに直接関係しないキリスト教会—これには神の母マリアが含まれます。したがって、聖ペトロの逆さまの十字架（または使徒アンドレアスの「X」）は、シンボルとして崇拝されたことはありません。それどころか、彼らの目的は、キリストの真の十字架を強調することでした。
したがって、ローマカトリックの伝統では…
ローマ教皇は、教皇が「地球上のキリストの牧師」であると主張することによって、古代キリスト教に対するその優位性を強調（または主張）したいと考えています。これは、ローマ教皇が教皇とは異なり、決して司教（彼らは司教に叙階された）ではなかったとしても、ローマ教皇は使徒聖ペテロの直系の子孫であるという（誤った）主張を伴います。それにもかかわらず、この主張を結論に導くと、聖ペトロの逆さまの十字架は教皇の象徴になりましたが、カトリック教徒はそれが何を意味するのかを説明していませんでした：
教皇の王位について
コルチェスターのカトリック教会の外にある聖ペテロの「紋章」について。
正味の効果は、悪魔のグループがシンボルを取り上げ、キリストのはりつけの嘲笑としてそれを彼ら自身のものにしたということです。これには、元々ルーテル派だったナチスとファシストが含まれます：
ハードロックとラップのカウンターカルチャー担当者：
これが傲慢、プライド、不注意がもたらすものですto！
回答
ポールは、少なくとも評判では、彼自身の回心の前にピーターを知っていたようです。パウロは、ダマスカスの紳士たちに説教を3年間行った後、エルサレムに行ってペテロに会い、15日間一緒に過ごしたと言います（ガラテヤ1:18）。パウロは自分自身を紳士の使徒と見なし、ペテロはユダヤ人の使徒でした—おそらく相互の同意によるものでしょう。その責任の分担は興味深いものです。なぜなら、他の誰かがローマに繁栄しているクリスチャンコミュニティを設立したようであり、パウロは自分の縄張りに迷い込んだ他の使徒たちからほぼ絶えず挑戦されてきたようです。
ピーターが行ったときアンティオキアに、パウロはジェームズの使者がいる間、彼らと一緒に食事をすることを拒否することによって彼らを怒らせたので、公の場で彼に挑戦しました。明らかに、パウロはペテロにまったく脅迫されていませんでした。
何らかの理由で、使徒言行録の作者はパウロを初代教会では性格が低く、ペテロをより価値のある使徒として昇進させます。 使徒言行録は、2人の使徒の役割を完全に逆転させ、ペテロを紳士への使命を開始した使徒として描写しました。
フランシスA.サリバン使徒から司教への著者であるSJは、コリントのコミュニティの一部がセファスに属すると宣言したという事実（コリント第一1:12）が示唆していると信じています。ピーターがコリントを訪れ、そこで宣教活動に時間を費やした可能性があります。その場合、少なくともピーターがローマまで西に旅行した可能性もあります。しかし、パウロがローマ人への手紙を書いたとき、彼がまだローマにいなかったことは明らかです。実際にローマに行ったとしても。
2世紀後半に書いたエイレナイオスによれば、ペテロとパウロは一緒に書いています。ローマの司教の継承の最初のものとしてライナスを任命しました、しかし後の伝統はピーターだけがライナスを任命したと言います。サリバンは（ ibid ）、カトリックの学者を含む学者の間には、ローマの教会は長老の評議会によって率いられていたという一般的な合意があると述べています。 2世紀、支配的な司教の証拠はありません。この場合、ローマでのポールとピーターの間の想定されるコラボレーションは無視できます。