Beste antwoord
Antichristelijk symbool, dat zoals zoveel dingen in het Latijn, antichristelijk werd door onzorgvuldigheid door de rooms-katholiek Kerk.
De heilige Andreas de Eerste geroepen, werd ondersteboven gekruisigd (en op een X-vormig kruis) omdat hij zich onwaardig voelde om gekruisigd te worden in dezelfde geest als Jezus Christus. In navolging van zijn voorbeeld werden verschillende andere apostelen gekruisigd op een manier die verschilde van hun Meester en Leraar:
Apostel Andreas (Andreas)
Apostel Peter (Petros)
Het is belangrijk om te onthouden dat er GEEN symboliek is in de orthodoxe (dwz oude en oorspronkelijke) christelijke kerk die niet rechtstreeks op Christus betrekking heeft – dit omvat de Moeder van God, Maria. Het omgekeerde kruis van Sint-Petrus (of de X van apostel Andreas) is dus nooit als symbolen vereerd: integendeel, hun doel was om het WARE kruis van Christus te onderstrepen.
Niet dus in de rooms-katholieke traditie…
De Romeinse paus wil zijn primaat boven het oude christendom benadrukken (of claimen) door te beweren dat de paus de “Plaatsvervanger van Christus op aarde” is. Dit brengt de (valse) bewering met zich mee dat Romeinse pausen directe afstammelingen zijn van de heilige Petrus de apostel, ook al waren apostelen, in tegenstelling tot pausen, nooit bisschoppen (zij wijdden bisschoppen). Desalniettemin werd het omgekeerde kruis van Sint-Pieter een pauselijk symbool, maar zonder dat de katholieken uitlegden wat het betekent:
Op de pauselijke troon
Op het “wapen” van St. Peter buiten een katholieke kerk in Colchester.
Het netto-effect is dat satanische groepen het symbool hebben overgenomen en het hun eigen hebben gemaakt als een aanfluiting van Christus kruisiging. Dit omvat de nazis en fascisten die oorspronkelijk luthers waren:
en vertegenwoordigers van de tegencultuur in hardrock en rap:
Dit is wat arrogantie, trots en onzorgvuldigheid leiden aan!
Antwoord
Paul schijnt Peter te hebben gekend, althans door zijn reputatie, vóór zijn eigen bekering. Paulus zegt dat hij, na drie jaar prediken tot de heidenen in Damascus, naar Jeruzalem ging om Petrus te ontmoeten en vijftien dagen bij hem doorbracht (Galaten 1:18). Paulus beschouwde zichzelf als de apostel voor de heidenen, terwijl Petrus de apostel voor de joden was – vermoedelijk met wederzijdse instemming. Die verdeling van verantwoordelijkheden is interessant, omdat iemand anders een bloeiende christelijke gemeenschap in Rome lijkt te hebben opgezet, en Paulus lijkt bijna constant te zijn uitgedaagd door andere apostelen die op zijn terrein afdwaalden.
Toen Petrus ging tegen Antiochië daagde Paulus hem in het openbaar uit omdat hij de heidenen beledigde door te weigeren met hen te eten terwijl er afgezanten van James aanwezig waren. Het is duidelijk dat Paulus helemaal niet geïntimideerd was door Petrus.
Om een of andere reden wilde de auteur van Handelingen van de Apostelen van Paulus een minder karakter in de vroege kerk en Peter promoten als de waardiger apostel. Handelingen keerden de rol van de twee apostelen volledig om, door Petrus af te schilderen als de apostel die de missie naar de heidenen initieerde.
Francis A. Sullivan SJ, auteur van Van apostelen tot bisschoppen , gelooft dat het feit dat een deel van de gemeenschap in Korinthe verklaarde dat ze tot Kefas behoren (1 Korintiërs 1:12) suggereert dat Petrus misschien Korinthe heeft bezocht en daar enige tijd in de bediening heeft doorgebracht, in welk geval het in ieder geval mogelijk is dat Petrus ook zo ver naar het westen als Rome reisde. Het is echter duidelijk dat hij nog niet in Rome was toen Paulus zijn brief aan de Romeinen schreef, als hij daar inderdaad heen ging.
Volgens Irenaeus schreven Petrus en Paulus samen aan het eind van de tweede eeuw. benoemde Linus als de eerste in de opeenvolging van bisschoppen van Rome, maar latere tradities zeggen dat alleen Peter Linus benoemde. Sullivan zegt ( ibid ) dat er een algemene overeenstemming is onder geleerden, inclusief katholieke geleerden, dat de kerk van Rome werd geleid door een raad van presbyters tot ver in de tweede eeuw, zonder bewijs van een regerende bisschop. Als dit het geval is, kunnen we elke vermeende samenwerking tussen Paulus en Peter in Rome negeren.