Oliko Aristoteles oikeassa sanoessaan, että suvaitsevaisuus ja apatia ovat kuolevan yhteiskunnan viimeisiä hyveitä?


Paras vastaus

Voin sanoa melko lopullisesti, että Aristoteles ei sanonut sitä missään nykyisissä teoksissaan. Se ei ole myöskään sellainen asia, jonka Aristoteles olisi koskaan sanonut.

Hän ei koskaan keskustellut suvaitsevaisuuden käsitteestä, joka on oikeastaan ​​aika moderni termi. Katso esimerkki yhdestä varhaisen modernin ajan käsitteestä käsitteestä John Locken Kirje suvaitsevaisuudesta.

Apatia ei myöskään ole termi, jota Aristoteles käyttää. Muut antiikin filosofit, kuten apatheia , tottuvat siihen. Stoikot. Mutta heidän käsityksensä siitä on jälleen aivan erilainen kuin termin moderni merkitys.

Aristoteles ei myöskään keskustellut teoksissaan ”kuolevista yhteiskunnista”. Jälleen selkeästi moderni käsitys.

Joten, ei vain sitä, mitä Aristoteles ei sanonut, se on myös selvästi linja, jonka kuka tahansa, joka tietää paljon Aristotelesista, tietäisi, ettei hän sanonut. Kuka sanoi sen ensin? Se on vähemmän selvää.

Vastaus

On tärkeä kysymys, johon on vastattava, ennen kuin kukaan voi vastata miksi moraaliset hyveet ovat tärkeitä, ja kysymys on ”mitä ovat moraaliset hyveet?” Voisimme ajatella, että tämä vastaus on ilmeinen, mutta siitä, miltä hyveelliset valinnat ja toimet näyttävät käytännössä, vallitsee huomattava erimielisyys, varsinkin kun tarkastelemme jokapäiväisiä esimerkkejä ihmisen toiminnasta. Onko moraalisesti hyväksyttävää syödä lihaa? Onko abortti moraalisesti hyväksyttävää? Entä eutanasia ja avustettu itsemurha? Entä pornografia ja virkistyskäyttö? Entä valehtelu ja muut petolliset käytännöt? Saat hyvin erilaisia ​​vastauksia useimpiin näistä kysymyksistä riippuen siitä, minkä moraalisen hyveellisen perinteen kysyt, ja aristotelilainen hyveetiikka on tunnetusti antanut mitään tarkkoja vastauksia useimpiin, ellei kaikkiin näihin kysymyksiin. Aristoteles itse kertoo tunnetusti, ettei sellaisissa asioissa ole kovia ja nopeita vastauksia, ja että lopulta meidän on mallinnettava itsemme Phronimouksesta, moraalisesti viisas henkilö selvittää mikä on hyveellistä missä tahansa kontekstissa.

Ottaen huomioon edellä mainitun aihekohtaisen käsittelyn monet tekevät johtopäätöksen, että kysymykseen ”miksi moraaliset hyveet ovat tärkeitä?” ei ole mahdollista vastata, loppujen lopuksi, jos emme osaa edes sanoa, mitä rohkeutta ja kärsivällisyys ovat, kuinka voimme väittää tietävämme, ovatko ne saavuttamisen arvoisia? Aristoteleen vastaus on, että me voimme itse asiassa oppia tietämään, mikä hyve on, mutta vain pohtimalla kokemuksiamme ja tutkimalla tekemiäsi valintoja ja toimia ja roolin, joka ajatuksillamme ja tunteilla on ollut niissä. Tällä tavoin Nicomachean etiikka toimii vastauksena Sokratesen kuuluisaan kyselyyn Ateenan kaduilla hyveen luonteeseen. Aristoteleen vastaus Sokrateseen on metodologinen vastaus, nimittäin se, että tieto hyveestä on jotain, jota on etsittävä sekä ilman että sisällä. Jokainen moraalinen hyve määritellään toiminta-alueen ja / tai tunteen perusteella. Rohkeus määritellään termeillä vastauksestamme pelkoon, jonka koemme, kun havaitsimme uhkan. Kärsivällisyys määritellään vastauksemme viha, jonka koemme, kun tunnemme, että meitä lievennetään jollain tavalla. Kohtalaisuus määritellään vastauksemme haluihimme erilaisia ​​nautintoja ja niin edelleen. Edistyminen analysoimalla kutakin hyveellisyyttä merkitsee ajattoman oivalluksen löytämistä joistakin muuten piilotetuista motiiveista monien valintojemme ja tekojemme takana. Todemme, että totuudenmukaisuuden hyve tarkoittaa sovittamista omaan. häpeän tunne tietyssä suhteessa, ja tulemme huomaamaan, että kateuden pahe tarkoittaa vihan hemmottelua, jonka toinen kokee toisen hyvällä onnella.

Tässä mielessä Nicomachean etiikan (kuten sekä Retoriikan) voidaan nähdä olevan todistamassa yhtä historian ratkaisevaa kohtaa, jossa ihmiskunta tietää itsensä. Ja sen seurauksena yhden vastauksen kysymykseesi pitäisi nyt olla selvä.

Miksi moraaliset hyveet ovat tärkeitä yhteiskunnalle, kuten Aristoteles väittää?”

Sokratiikan sanamuodon muotoilemiseksi ne ovat tärkeitä, jotta voimme tuntea itsemme. Hyveetiikan tarjoama itsetuntemustyyppi on emotionaalinen itsetietoisuus, ja se on erittäin tärkeää ja erittäin vaikea hankkia. Sitä on vaikea hankkia, koska jokaisen on yksin tiedettävä asioihin kohdistuvien emotionaalisten reaktioiden syvemmät hienovaraisuudet, kuten alun vihasta, pelon alku ja halun alusta . Tämä tunne-elämän osa on luonnostaan ​​subjektiivinen ja henkilökohtainen.Jos tunteet ovat objektiivisesti mitattavissa ollenkaan, vasta vasta, kun niillä on ollut vaikutus. Siihen mennessä, kun olemme antaneet vihamme, pelkomme ja halumme tulla tarpeeksi voimakkaiksi muiden havaitsemiseksi, nuo tunteet ovat jo vaikuttaneet käyttäytymiseemme ja vaikuttaneet maailmaan.

Moraalisten oivallusten lisäksi aristoteleinen hyveetiikka antaa meille myös puitteet erottaa moraaliset ja ei-moraaliset kontekstit, kehys, joka säilyy tähän päivään asti tuomioistuimissa, ja tehty ero tahattoman ja tahallisen toiminnan sekä itsetietoisuuteen ja harkintakykyyn perustuvan syytteen välillä. Nämä ovat kaikki yhteiskunnalle erittäin tärkeitä ideoita, jotka yhä useammin kyseenalaistavat ne, jotka toisin kuin Aristoteles, olettavat, että moraalin tutkiminen on yksin tieteen tehtävä.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista. Pakolliset kentät on merkitty *