Arisztotelész helyes volt-e, amikor azt állította, hogy a tolerancia és az apátia a haldokló társadalom utolsó erénye '?


A legjobb válasz

Elég határozottan mondhatom, hogy Arisztotelész egyetlen meglévő művében sem mondta ezt. Ez nem olyan, amit Arisztotelész valaha is mondott volna.

Soha nem vitatta meg a „tolerancia” fogalmát, ami valójában egészen modern kifejezés. A fogalom egyik kora újkori tárgyalásának példájára lásd John Locke levelét a toleranciáról.

Az apátia sem olyan kifejezés, amelyet Arisztotelésznél használ. Más ókori filozófusok valóban használják, mint apatheia , pl. a sztoikusok. De a felfogásuk ismét egészen más, mint a kifejezés modern konnotációja.

Arisztotelész sem műveiben tárgyalt a „haldokló társadalmakról”. Ismét egy kifejezetten modern felfogás.

Tehát nemcsak Arisztotelész nem mondott ilyet, hanem egyértelműen egy olyan vonal is, amelyről bárki, aki sokat tud Arisztotelészről, tudná, hogy nem mondta. Ki mondta először? Ez kevésbé világos.

Válasz

Van egy fontos kérdés, amelyre választ kell adni, mielőtt bárki meg tudná válaszolni, miért fontosak az erkölcsi erények, és ez a kérdés: “melyek az erkölcsi erények?” Azt gondolhatnánk, hogy ez a válasz nyilvánvaló, de jelentős nézeteltérés van abban, hogy az erényes döntések és cselekedetek hogyan néznek ki a gyakorlatban, különösen, ha az emberi cselekvés mindennapi példáit nézzük. Erkölcsileg elfogadható-e húst enni? Erkölcsileg elfogadható az abortusz? Mi a helyzet az eutanáziával és a segített öngyilkossággal? Mi a helyzet a pornográfiával és a szabadidős kábítószer-fogyasztással? Mi a helyzet a hazugsággal és más megtévesztő gyakorlatokkal? E kérdések többségére nagyon különböző válaszokat fog kapni, attól függően, hogy milyen erkölcsi erény hagyományt kérdez, és az arisztotelészi erényetika közismerten nem ad határozott választ ezekre a kérdésekre, ha nem is mindegyikre. Maga Arisztotelész híresen azt mondja nekünk, hogy ilyen kérdésekben nincsenek gyors és gyors válaszok, és hogy végül egyszerűen egy telefonszám alapján kell mintáznunk magunkat, a erkölcsileg bölcs ember, hogy megtudja, mi az erényes bármely adott összefüggésben.

Tekintettel a téma fenti kezelésére, sokan arra a következtetésre jutnak, hogy nem lehet megválaszolni a kérdést: „Miért fontosak az erkölcsi erények?” Végül is, ha nem is tudjuk, milyen bátorságot mondani és a türelem, hogyan állíthatjuk magunkról, hogy tudjuk, érdemes-e elérni őket? Arisztotelész válasza az, hogy mi valójában megtudhatjuk, mi is az erény, de csak azáltal, hogy átgondoljuk tapasztalatainkat, és megvizsgáljuk a választásainkat és tetteinket és azt a szerepet, amelyet gondolataink és érzelmeink játszottak bennük. Ily módon a nicomacheai etika válaszul szolgál Szókratész “híres kutatására Athén utcáin. az erény természetébe. Arisztotelész válasza Szókratészre módszertani, nevezetesen az, hogy az erény ismerete olyasmi, amelyet mind kívül, mind belül meg kell keresni. Minden erkölcsi erényt egy cselekvési terület és / vagy érzelem alapján határozunk meg. A bátorságot a Válaszunk a félelemre, amelyet fenyegetés észlelésekor tapasztalunk. A türelmet a haragra adott válaszunkként határozzuk meg, amikor azt érezzük, hogy valamilyen módon enyhülünk. A mértékletességet a különféle örömök és így tovább. Az egyes erények elemzésének előrehaladása azt jelenti, hogy időtlen betekintést kell találnunk számos, egyébként rejtett motivációba sok választásunk és cselekedetünk mögött. Megállapítottuk, hogy az igazságosság erénye az, hogy megbékéljünk sajátjainkkal bizonyos tekintetben a szégyenérzet, és rájövünk, hogy az irigység helytelen haragban részesül, amelyet az egyik másik szerencséje tapasztal.

Ebben a tekintetben a nicomacheai etika olvasása (mint valamint a A retorika) nem tekinthető annak, hogy tanúja lehetünk a történelem egyik döntő pontjának, ahol az emberiség tudomást szerez önmagáról. Ennek eredményeként a kérdésére most már egyértelműnek kell lennie.

Miért fontosak az erkölcsi erények a társadalom számára, ahogy Arisztotelész állítja?”

A Szókratikus dictum megfogalmazása szempontjából fontosak, hogy megismerhessük önmagunkat. Az erényetika által nyújtott önismeret az érzelmi öntudat, és nagyon fontos és nagyon nehéz elsajátítani. Nehéz megszerezni, mert minden egyes embernek egyedül kell megismernie a dolgokra adott érzelmi válaszok mélyebb finomságait, például megismerni a kezdetet a harag, a félelem kezdete és a vágy kezdete . Érzelmi életünknek ez a vonatkozása eleve szubjektív és személyes.Ha az érzelmek egyáltalán objektíven mérhetők, akkor csak azután, hogy hatásukat kiváltották. Mire megengedtük, hogy haragunk, félelmünk és vágyunk elég erőssé váljon, hogy mások is észrevegyék őket, ezek az érzelmek már befolyásolták viselkedésünket és hatással voltak a világra.

Az erkölcsi felismerések mellett az arisztotelészi erkölcstan etikát is ad nekünk egy keretrendszerben, amely különbséget tesz az erkölcsi és nem erkölcsi összefüggések különböző fokai között, ezt a keretet a mai napig megőrzik a bíróságok és a megkülönböztetés. a véletlen és szándékos cselekvés, valamint az öntudaton és a tanácskozási képességen alapuló hibáztatás mértéke között. Ezek mind a társadalom számára nagyon fontos ötletek, amelyeket egyre inkább megkérdőjeleznek azok, akik Arisztotelestől eltérően feltételezik, hogy az erkölcs tanulmányozása egyedül a tudomány feladata.

Vélemény, hozzászólás?

Az email címet nem tesszük közzé. A kötelező mezőket * karakterrel jelöltük